Християнство.бг
Свещ. Йоан Бурдин
Наскоро патриарх Вартоломей се срещна с новия папа и го покани в Турция, за да отпразнуват 1700-годишнината от Никейския събор (през есента на тази година), като коментира възможността за преодоляване на догматическите различия между Западната и Източната църкви.
Колко реалистично е това, между другото?
Всъщност този процес започва от края на XIX век. Още през 1892 г. с указ на руския Свети Синод е създадена комисия, която да разгледа условията и изискванията, въз основа на които могат да се водят преговори със старокатолиците, търсещи общение с Източноправославната църква. Между другото, гърците започват да изучават този въпрос половин век по-късно.
Основните догматични различия между православните и католиците са учението за Светия Дух (Filioque: Светият Дух изхожда от Отца и Сина) и за първенството и непогрешимостта на Папата (римският епископ е първият сред равноправните епископи и оглавява вселенската Църква; в случаите, когато той действа като учител на вярата, думите му се считат за непогрешими и задължителни за всички вярващи).
Сред по-маловажните точки могат да се посочат учението за съществуването на чистилище, непорочното зачатие на Дева Мария, отслужването на Евхаристията с безквасен хляб и др.
Първоначалната причина за разрива е именно добавянето към Символа на вярата на твърдението, че Светият Дух изхожда от Отца и Сина. Тя се основава на думите на Христос от Евангелието на Йоан: „Когато дойде Утешителят, Когото Аз ще ви изпратя от Отца, Духът на истината, Който изхожда от Отца, Той ще свидетелства за Мен“, както и на идеята за единството на Лицата на Светата Троица. В това има известна логика: ако Христос казва: „Аз и Отец сме едно“, тогава как може Отец да направи нещо без Сина?
Ето защо в учението на църковните отци може да се открие твърдението, че Светият Дух изхожда от Отца чрез Сина. Тертулиан и Иларий от Поатие също пишат за това. И Свети Амвросий Медиолански казва директно:
„Светият Дух, изхождащ от Отца и Сина, не е отделен нито от Отца, нито от Сина.“
Също така, блаженият Августин, подчертавайки единството между Сина и Отца, твърди, че „Духът произлиза съвместно и от двамата“.
Същевременно Третият Вселенски събор отхвърля учението, че Светият Дух „съществува от Сина и чрез Сина“. Което, на пръв поглед, противоречи на ученията на Амвросий Медиолански и Августин. Въпреки това, тяхното учение не е било анатемосано от нито един от Вселенските събори.
Проблемът всъщност се свежда до следното: как да разбираме Филиокве. Съдържа ли то учението, че Синът е източникът, от който произлиза Духът, първопричина наравно с Отца?
Ако Синът „ражда“ Духа заедно с Отца, тогава това е ерес, тъй като Троицата се трансформира, по същество, в Двоица: Духът става, така да се каже, „слуга“ на Отца и Сина.
Ако обаче „излизането от Отца и Сина“ подчертава само „единството на волята“ и само Отец остава първопричината (от Него се ражда Синът и произлиза Духът), тогава в това няма ерес.
Именно обвинението в ерес (добавяне на невярно твърдение към Символа на вярата) е било най-честата причина за конфликт между католици и православни през вековете.
Интересно е, че самата тази формула се появява през VI век в документите на Третия събор в Толедо и се разпространява първо на територията на Испания, след това Германия и Франция. И е въведена по време на спора с арианите именно с цел да се подчертае равното достойнство на Лицата на Светата Троица.
Нещо повече, в един от най-древните Символи на вярата, (на св.Атаносий, Symbolum Quicumque), се подчертава „пълната стойност“ на Светия Дух като Божество:
„Светият Дух е от Отца и Сина, не е създаден, не е създаден, не е роден, а изхожда.“
До разкола през XI век Филиокве не е било смятана за ерес от никого*, въпреки че отношението към него не е било много топло дори в Западната църква. Например, папа Лъв III, макар че го е смятал за безспорен от богословска гледна точка, все пак е смятал за ненужно да се добавя към общоприетия Символ на вярата.
В същото време, св. Максим Изповедник отбелязва, че макар франкските богослови да използват Филиокве, те не „правят Сина причина за Светия Дух, защото знаят, че единственият принцип както на Сина, така и на Духа е Отец“.
Повечето съвременни църковни историци смятат, че причините за разкола не са били догматични, а политически по своята същност. Въпреки това, през 1054 г. представители на Източната и Западната църква си разменят взаимни анатеми, в които именно „изхождането на Светия Дух“ се счита за основа на разрива.
Същевременно схизмата от 1054 г. не е възприета във Византия като радикално и окончателно прекратяване на отношенията с Рим. Ортодоксията на западните християни не е предизвиквала никакви съмнения сред византийските историци и богослови. Антикатолическите текстове на Никита Стетат (починал 1090 г.) са възприемани от мнозинството изключително като богословски спор от отминали времена.
По време на периода на Комнините (1081 до 1185 г.) западните християни са обвинявани не в ерес, а във варварство – суеверие и липса на култура, от които произлизат специфични западни богословски и ритуални традиции. Към филиоквето като „ерес на латиняните“, никой не се е отнасял сериозно тогава.
Изказвания като това на св.Теодосий Печорски („[Забранено е] да се братяваме с тях (католиците), или да им се покланяме, или да ги целуваме, или да ядем или пием с тях от един и същ съд, или да приемаме храната им. Но на тези, които ни молят, заради Бога, за храна или питие, дайте им, но в тяхна посудо; а ако нямат такава, тогава им дайте във ваша собствена, но след това, като я измиете, се помолете. Всичко това правете, защото вярата им е погрешна и живеят нечисто: ядат с кучета и котки и пият собствената си урина, ядат костенурки и диви коне, и магарета, и удушено месо, и мърша, и мечешко месо, и боброво месо, и боброви опашки“) биха се сторили на византийските богослови от XI век не по-малко варварски от учението на самите латинци.
И едва в края на XII – XIII век, със задълбочаването на разногласията и нарастването на взаимната враждебност, на това „вмъкване в символа на вярата“ започва да се придава подчертано догматичен характер, като на отпадане от истинското, православно християнство и изпадане в ерес.
В руското богословие съсъществуват два възгледа по отношение на католицизма. Едното го счита за абсолютна ерес, откъсваща западните християни от тялото на Майката Църква. Другото признава изкривяването на учението, но твърди, че Католическата църква остава част от единната Христова църква.
Въз основа на последното, в края на XIX век се разглежда въпроса за възможността да се възстанови общението между Руската православна църква и старокатолиците.
За едно от заседанията на създадената по това време комисия, великият руски църковен историк и богослов Василий Болотов подготвя доклад, озаглавен „По въпроса за Филиоквето“.
Според светоотеческото учение, както пише Болотов, „Ипостаста на Светия Дух е непосредствено доближена до Ипостаста на Сина и чрез Сина се допира до Ипостаста на Отца. Светият Дух е ипостасната сила, която възсиява чрез Сина и едновременно с това възвещава Словото, разкривайки съкровената божественост на Отца.“
Мисля, че това „пребиваване“, „почиване“ в Сина, това „преминаване“, това „изяваване“, това „възсияване“ чрез Сина, според светците отци, означава вечната връзка между Отца, Сина и Светия Дух и се свежда до тезата: „Св.Дух изхожда от Отца чрез Сина.“
Тоест, Филиоквето е отражение на идеята за единството на Лицата (Ипостасите) на Светата Троица, а не твърдение, че Синът е първопричината за изхождането на Светия Дух наравно с Отца.
Следователно, доктрината за Филиоквето има право да съществува като теологумен или частно богословско мнение. Ако не се приема като догма, тогава то не може да бъде пречка за установяването на църковно общение.
Основната причина за разделението на църквите, според Болотов, не е била толкова догматична, колкото политическа. Учението за първенството на Папата и догмата за неговата непогрешимост не се отнасят в прекия смисъл на думата към вероучението (учението за Бога, богословието), въпреки че са реална пречка за обединението на Църквите.
В началото на ХХ век диалогът между руските православни и католиците е насилствено прекъснат, но гръцкото православие тихомълком го продължава. През 1965 г. Константинополският патриарх Атинагор и папа Павел VI взаимно отменят анатемите от 1054 г., а през 1980 г. започва нов богословски диалог.
През 1996 г. Ватиканът публикува документа „Гръцката и латинската традиция за изхождането на Светия Дух“, който напълно затваря въпроса за Filioque. В него е заявено ясно, категорично и недвусмислено, че Католическата църква изповядва Символа на вярата, одобрен от Втория Вселенски събор:
„Този Символ на вярата, основан на Йоан 15:26, изповядва Духа „τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς ἐκπορευόμενον“ („изхождащ от Отца“). Само Отец е безначалното начало на другите две Лица на Троицата, единственият източник както на Сина, така и на Светия Дух. Светият Дух изхожда единствено от Отца – изначално, собствено и непосредствено.“
Именно това православно разбиране за изхождането на Светия Дух е учението на Католическата църква днес!
За съжаление, това събитие остава незабелязано от мнозинството православни християни, които по принцип не разбират наистина Кой от Кого изхожда и защо това изобщо е важно. Следователно, католиците продължават да бъдат наричани еретици просто по навик, като напразно са обвинявани, че са „изопачили Символа на вярата“ и следователно „ще отидат в ада“.
Оттам всякакви опити за диалог, стъпки към обединение на западните и източните християни и т.н. предизвикват буря от възмущение.
Омразата по принцип е по-ярка и достъпна емоция от любовта. Като цяло, тя не изисква никакви специални причини и, още повече, дълбоки богословски обосновки. Винаги е по-лесно да мразиш, отколкото да обичаш. И това е достатъчно.
Както отбелязва княз Павел Вяземски още през XIX век:
„За мнозина любовта към отечеството се състои от омраза към всичко чуждо. За тези хора благочестието, религиозността и православието се състоят от една несъзнателна и безцелна омраза към властта на папата.“
Това не се е променило много през 150-те години от времето на Вяземски. Затова се опасявам, че независимо до какви заключения ще стигнат богословите, независимо какви декларации и були ще бъдат издадени, независимо колко стъпки ще предприемат един към друг епископите на Западната и Източната църква, за тях ще бъде невъзможно да съединят това, което е разделено.
Няколко века взаимна омраза не могат да бъдат излекувани със символични срещи или приемането на каквито и да било официални документи. Но за онези, които са способни да се отнасят с любов към своите братя и сестри в Христа, независимо от тяхната „конфесионална принадлежност“, подобни документи и срещи всъщност не са необходими.
—————
Превод: архим. Никанор
