Християнство.бг
Кристиан Ланге
На 7 декември 1965 г. папа Павел VI и патриарх Атинагор от Константинопол обявяват, че взаимните отлъчвания от 1054 г. се заличават от паметта на Църквата. 60-годишният юбилей може да доведе до нов стремеж към икуменизъм.
В книгата си „Къща на здрава основа“ бившият Виенски архиепископ, кардинал Франц Кьониг, описва колко силно го е развълнувало това, че на последната публична сесия на Втория Ватикански събор на 7 декември 1965 г. папа Павел VI в Рим и патриарх Атинагор в Константинопол/Истанбул с едновременно направени изявления са заличили от паметта на църквите отлъчванията от 1054 година:
„Ключово преживяване на импулсите, тръгнали от Събора, и на последващия процес на приемане за мен беше завършването на събора в „Св. Петър“ на 7 декември 1954 г. Папа Павел VI водеше тържествената заключителна литургия. […]. Аз самият принадлежах към малката група, която можеше да наблюдава всичко отблизо при папския олтар, когато Папата тържествено съобщи на препълнената църква: „В този час патриархът на Константинопол обявява, и обявявам и аз сега като носител на Петровото служение, че онази була, която предизвика разкола от 1054 г., която раздели Църквата на Западна и Източна, че тази була и нейното съдържание от днес се считат за невалидни.“
Вторият Ватикански събор в базиликата „Св. Петър“
Този разказ на очевидец показва какъв икуменически ентусиазъм е предизвикало заличаването на отлъчванията от 1054 г. в атмосферата на подем по време на Втория Ватикански събор. Датата на разделението на Църквата, на т.нар. „схизма“, между църквите на Изтока и Запада през 1054 г. се е запечатала трайно в общата памет – може би и поради този икуменически крайъгълен камък.
Схизмата като по-дълъг процес
По-новите изследвания показват, че отчуждението между Западната и Източната църква трябва да се разбира по-скоро като дълъг процес. Той достига своя тъжен връх между 1098 и 1204 г., когато латински кръстоносци в Антиохия, Йерусалим и Константинопол прогонват гръцките патриарси и поставят на тяхно място латински.
През самата 1054 г. папският легат Хумберт от Силва Кандида действително отлъчва патриарх Михаил Керуларий и някои от неговите привърженици, но не и цялата Константинополска църква. От своя страна патриархът изключва от църковното общение само авторите на римската була на отлъчването, но не и папата в Рим.
Към това се добавя фактът, че гръцкият патриарх Петрос III от Антиохия именно през 1054 г. потвърждава църковното общение с Рим – в годината, в която предполагаемо е настъпила „схизмата“ между Изтока и Запада. Освен това и след 1054 г. гърци и латинци в различни контексти – например в Южна Италия – продължават да празнуват Евхаристията заедно.
Накрая, именно римската Конгрегация за разпространението на вярата едва през 1729 г. забранява на католиците да споделят тайнствата с православни християни. Съборното решение на източните патриарси относно кръщението на западните християни 26 години по-късно (издадено през 1755–56 г.). поставя под въпрос валидността на тайнствата на „западните еретици“. Поради тези по-нови исторически открития събитията в Константинопол през 1054 г. се разглеждат по-нюансирано, но изявленията от 1965 г. не губят своята икуменическа символика.
„Надявам се, че ще продължите да полагате всички усилия, така че всички автокефални православни църкви отново активно да участват в това начинание.“
— Папа Лъв XIV към патриарх Вартоломей
Защо все още няма църковно единство?
Въпреки заличаването на взаимните отлъчвания от 1054 г., пълно евхаристийно и църковно общение между Рим и източните църкви все още не е постигнато. Причината е най-вече в различните възгледи за структурата на Църквата. Католическото богословие подчертава единяващата функция на римския папски примат, докато източното богословие изтъква съборния характер на Църквата, която взема решенията си колегиално на различни нива.
Поради това влиятелни православни среди възприемат латинските определения от второто християнско хилядолетие за структурата на Църквата като недопустима новост. В по-ново време се добавят и различия в етиката и морала. Накрая, предвид напрежението между Константинопол и Москва възниква въпросът кое тяло може да отговаря от името на всички православни църкви на икуменически инициативи – например за намиране на обща дата за празнуване на Великден, както предвиждат различните календари за 2025 г.
Въпреки че взаимните отлъчвания от 1054 г. са заличени, пътят към пълно църковно и евхаристийно общение между Рим и Константинопол остава дълъг. Много икуменически постижения през последните десетилетия дават надежда, че и двете страни ще продължат да вървят по пътя към по-голямо взаимно разбирателство. Споменът за събитията отпреди 60 години може да даде нови импулси.
При последното си посещение при Вселенския патриарх в Истанбул папа Лъв XIV припомни крайъгълния камък от 1965 г. Този исторически жест е направил много възможно. Сега е важно „да се положат засилени усилия за възстановяване на пълното общение“. Но интересът към това сред православните църкви е различен. Затова Папата се обърна към Вартоломей с думите: „Надявам се, че ще продължите да полагате всички усилия, така че всички автокефални православни църкви отново активно да участват в това начинание.“
Източник: katholisch.de
