Християнство.бг
Свещ. Йоан Бурдин
Ранните християни са били изпълнени с чувство за отговорност един за друг.
Само при такива обстоятелства е могла да възникне ситуацията, в която хората са продавали къщите и именията си и са полагали парите в краката на апостолите, за да въплътят идеята за християнската любов: християнинът не може да бъде щастлив, когато брат му е нещастен. Той не може да се радва до някой, който плаче. Нито пък може да се задушава в лукс, докато други християни живеят в бедност.
В основата на това чувство за отговорност лежи състраданието – най-висшата форма на християнска любов.
То може да се прояви в малки неща. Например, английският поет и художник Уилям Морис, набожен вярващ, е казвал, че никога не е поглеждал пиян човек без чувство за отговорност за него.
Това може да бъде и по-сериозно, както в случая със Самюъл Джонсън. Той е напълнил къщата си с това, което обикновено се нарича „утайката на обществото“, и за оправдание е твърдял, че никой освен него самия не желае да се погрижи за тези хора.
Такъв беше д-р Фьодор Петрович Гааз, успешен московски лекар, който съсипа кариерата си, за да се грижи за затворници и похарчи всичките си спестявания за тях. Дори погребението му се наложи да бъде за сметка на държавата.
Истинският християнин не може да понесе излишък, когато на другите им липсва това, от което се нуждаят (това може да се отнася не само за вещи и пари, но и за мир, комфорт и духовно благополучие). И това, между другото, подчертава факта, че християнството надхвърля идеята за нация и народ. Състраданието и милостта не са отличителните характеристики на която и да е нация. Те са знак за родство не по кръв, а по дух. Знак за принадлежност към специална „раса“ – Божият народ.
Тези, които търсят „чистота на кръвта“, са склонни да се издигат над всички останали. „Чистотата на духа“ е невъзможна без чувство за равенство: за да съчувстваш на другия, трябва да видиш себе си в него.
Именно това чувство на състрадание се стремят да унищожат всички „строители на Царството Божие на земята“, независимо от идеите, от които се ръководят – „арийската раса“, „нацизмът“, „Комунистическият интернационал“, „Светата Рус“ и т.н. Те могат да бъдат откровено човеконенавистнически, докато се крият зад фалшива загриженост за човечеството. В името на фалшивото състрадание към някаква абстрактна група хора („народа“, „пролетариата“, „православните християни“), те изискват омраза към конкретен човек или конкретна група хора.
Александър Солженицин в „Архипелагът ГУЛАГ“ отбелязва как болшевиките са изкоренили състраданието от руския народ (според „Черната книга на комунизма“ комунистите в Китай и Камбоджа са направили същото). Дори при Фьодор Петрович Хаас хората са посрещали затворниците на входа на наказателните колонии, за да споделят с тях вещите и хляба си. При комунистите такъв „акт на милосърдие“ е можел да вкара човек в една и съща килия със затворниците.
Сибиряците, в по-голямата си част, са помагали на бегълци от царската каторжна служба, посрещайки ги „като Христос“. През 30-те и 40-те години на миналия век обаче същите тези сибиряци залавяли бегълците и ги предавали на охраната, за да бъдат измъчвани и убивани.
Писателят Александър Архангелски разказва историята на Теодор Шанин, основателят на Московското училище за социални и икономически науки. Когато той и други затворници били изпращани с влак в Сибир в началото на юни 1941 г., той видял селянка на перона да благославя вагоните със затворници. Това било единственото нещо, което тя можела да направи за тях. Дори 70 години по-късно той плачел, докато разказвал това.
Състраданието е това, което обединява хората по-добре от всяка национална или религиозна идея. Следователно то е по-опасно от всяко оръжие и в „царството на този свят“ състраданието е първото, което бива безмилостно унищожено.
Джордж Оруел уместно отбелязва това в романа си „1984“: неговият герой става „достоен член на новия свят“ само когато може да извика, без принуда и от сърце: „Не ме интересува какво ще ѝ направите! Нека плъховете ѝ сдъвчат лицето, нека я изядат до кости. Само не и на мен!“
Виждаме нещо подобно да се случва с нашето общество и нашата култура. „Духовната основа на руската култура – способността за съпричастност – сега се разрушава“, казва Александър Архангелски. „И не е случайно, че това разрушение е засегнало църквата. Християнството винаги е било основата на руската духовна култура – културата на състраданието.“
В първите векове след Възкресението християните, без страх от смъртта, са изповядвали вярата си в Иисус Христос. Вярвам, че същото важи и днес за всеки човек, който с думи или дела проявява милост и състрадание към осъдените на омраза от обществото и държавата. Това е също толкова християнско свидетелство, колкото и пряката проповед за Иисус Христос.
„Милост и състрадание – ето как можем да станем като Бога“, казва св. Йоан Златоуст, „но когато ни липсват, нямаме нищо. Господ не е казал: „Ако постите, ще бъдете като вашия Отец“. Той не е казал: „Ако пазите девственост или се молите, ще бъдете като вашия Отец“. „Бъдете милостиви, както е милостив вашият Отец“ (Лука 6:36). Това е Божието дело. Ако нямате това, тогава какво имате? „Искам милост“, казва Той, „а не жертва“.
Християнската църква е по същество двойствена: тя е богочовешки организъм. И човешката страна на Църквата зависи пряко от нас, защото Църквата сме всички ние.
И затова никой, който се смята за християнин, не може да отрече отговорността за злото, случващо се в света: когато около нас няма нищо друго освен омраза и безразличие, намираме ли смелостта да свидетелстваме за любовта?
Превод от руски език: архим. Никанор
