Меню Затваряне

Изцелението на хипермъжествеността в Църквата

Свещ. д-р Александър Хъртелърс

Свещ. д-р Александър Хъртелърс // Public Orthodoxy

През последните месеци едно познато безпокойство отново се появи в общественото обсъждане на Православната църква в Америка, отбелязано неотдавна в Public Orthodoxy от Джордж Демакопулос. Широко четена статия в The New York Times от миналия ноември предполага, че Църквата – особено в своя неотдавнашен растеж – се е превърнала в убежище за форми на „хипермъжественост“. Тези опасения се съсредоточават особено върху новопокръстените, за които често се смята, че носят със себе си идеологически багаж, търсещ израз в езика и живота на Църквата.

Би било лесно да се отхвърлят тези твърдения като плод на недобросъвестност, но това би било неискрено. Като свещеник мога открито да кажа, че има моменти, в които това безпокойство докосва нещо реално. Почти всяка неделя – както в много църкви в Съединените щати – ние имаме благословението да приемаме посетители и интересуващи се, много от които са открили Православието онлайн, и много от които са млади мъже. Някои от тях наистина пристигат, носейки объркване и озлобление, което се изразява в особена форма на културно противопоставяне и идентичност. Те могат, например, да объркат аскетичните дисциплини на Църквата с бинарната логика на културните войни и така да ги възприемат като начин за възвръщане на строгостта в противопоставяне на култура, възприемана като враждебна към мъжествеността, вместо като лекарство за покаяние и изцеление.

Признаването на съвсем реалното културно объркване и багаж, които могат да съпътстват търсещите и новопокръстените – както и признаването на изобилието от онлайн съдържание, което насърчава този мироглед – не е същото като приемането на по-дълбоката предпоставка, която изглежда движи голяма част от тревогата. Тази предпоставка е, че Православната църква трябва да бъде разбирана преди всичко като културно или идеологическо пространство, което може да бъде „инфилтрирано“ от определена визия за мъжествеността или изобщо от каквато и да е идеология. Това допускане отразява фундаментално социологическо виждане за Църквата, което стои в контраст с далеч по-взискателното твърдение, което Православната църква прави за себе си: че тя е Тялото Христово. Следователно тя е мистичен организъм, в който изкривяванията на човешките желания не се утвърждават, а се разпознават и изцеляват. Както пише великият богослов на XX век о. Георги Флоровски: „Църквата е … мястото и начинът на изкупителното присъствие на Възкръсналия Господ в изкупения свят.“ Именно в Църквата „християните се приобщават към Христос и Христос пребъдва в тях.“1

Ако Църквата наистина е това, което изповядва за себе си – онова „място… на изкупителното присъствие на Възкръсналия Господ“ – тогава тя не може в крайна сметка да бъде завладяна от нездрави форми на мъжественост или от каквито и да било културни наративи. Това не означава, че тези тенденции трябва да бъдат пренебрегвани. Търсещите, особено младите мъже, могат да „въоръжат“ определено тълкуване на традицията срещу уязвимостта и да сбъркат реакционността с вярност. Това са реални пастирски предизвикателства и те трябва да бъдат разгледани. Въпреки това, когато ги разглеждаме, трябва да изхождаме от съзнанието, че Църквата е това, което твърди, че е. Ако Църквата е Тялото Христово, тогава тя е именно мястото, където подобни идеологически изкривявания се поправят – не чрез идеологически контрол или изключване, а чрез бавния и взискателен процес на формиране в общение, в споделения живот на Църквата.

Църквата не поставя правилните идеологически убеждения като предварително условие за стремежа човек да живее и да се движи в нейното общение. Вратите на Църквата са отворени за всички. Процесът на запитване и оглашението не съществуват, за да отсяват обърканите. Интересът към живота на Църквата не е запазен само за онези, които са идеологически „правилни“. Църквата е живот на формиране – живот на молитва, богослужение, учение и общение. Църквата е, както често казваме, лечебница за грешници.

Мъжествеността, както всеки аспект от човешкия живот, влиза в Църквата наранена. Църквата не се стреми да премахне различието между мъжко и женско, но също така не позволява което и да е разбиране за тях да остане непроменено и непреобразено. Мярката за мъжественост в живота на Църквата – както и за всичко останало – не е сила, доминиране или сигурност, а уподобяване на Христос. Христос не е мъжки архетип, а откровение на новото човечество. Следователно животът на Църквата е кръстообразен. Силата се разкрива чрез служение, а победата се намира в себеотрицанието. Затова мъжествеността трябва да бъде видяна именно в този прием. Тя трябва да бъде принесена в Църквата и – както всичко останало – там, където е изкривена, да бъде поправена и изцелена.

Трябва да помним, че Църквата не е съставена от абстрактни идеи, нито от драмите на интернет дискурса или културните спорове. Тя е конкретна общност от хора: деца и възрастни, болни и обикновени, и всеки от тях се стреми към вярност. Човекът, който идва, търсейки средство за утвърждаване на даден културен наратив, сравнително бързо открива, че православният живот се живее в търпение, внимание и продължително послушание към смирението. Вместо да подхранваме тревога относно конкретните културни наративи, които някои търсещи и новопокръстени носят със себе си, бих предложил да гледаме на наплива от новопокръстени – дори с техния „багаж“ – в светлината на собственото твърдение на Църквата: че тя наистина е Тялото Христово. Ако това е така, тогава никоя идеология – мъжка или каквато и да е друга – не може в крайна сметка да я присвои като свой дом. Църквата е именно мястото, където нашите изкривявания и болести се изцеляват, а не се освещават или насърчават.

Свещ. д-р Александър Хъртелърс служи в православната църква „Света Мария“ (Ендикот, Ню Йорк). Има докторска степен по теология и религия от Университета в Ексетър.

–––––––––––––––

  1. Georges Florovsky, “The Church: Her Nature and Task”, in The Collected Works, vol. 1 (Belmont, MA: Nordland, 1979), 65. ↩︎
Posted in Богословие, Съвременно православно богословие

Вижте още: