Християнство.бг
Д-р Шота Кинцурашвили // Public Orthodoxy
Тронът на Грузинската православна църква сега е овакантен. След почти пет десетилетия под неговото ръководство, Грузинската православна църква се събужда в една напълно непозната реалност. Няколко съществени характеристики на неговото църковно управление заслужават да бъдат разгледани.
Популярност и обществена ангажираност. Илия II изгради и поддържаше връзки във всички социални слоеве – както сред елита, така и сред периферията, както и сред различни религиозни и етнически групи. Той не беше изолиран, йерархичен владетел на древната Грузинска църква. Дори по време на съветския период, при условия на пълно наблюдение, той се стремеше да изгражда мостове с местните академични среди, младите хора и фигури от националното движение — понякога успешно, понякога не.
Църковен суверенитет спрямо държавата. През различните политически режими Илия II оставаше напълно наясно с тежкото бреме, наложено от тоталитарния държавен контрол върху Църквата. Опирайки се на този труден опит, особено след независимостта, той се стремеше да запази суверенитета и определена степен на реална институционална независимост.
Централизация на Църквата. Нестабилната политическа среда, често отразявана във вътрешни църковни напрежения (често основани на легитимни искания), доведе до това, че Католикосът възприе защитна политика на централизация на църковното управление по монархичен модел. Епархии, епископи, енории и духовенство станаха почти изцяло зависими от центъра. Всички аспекти на църковния живот се ръководеха от центъра, като често се изискваше неговото лично одобрение дори за незначителни промени.
Външната политика на Църквата: от откритост към изолация. По време на съветския период Църквата участваше в международни форуми, включително икуменически и междурелигиозни събития, богословски диалози и панправославни срещи. Макар това участие отчасти да отразяваше съветската религиозна политика, то също така служеше като единствения „прозорец“, чрез който Иверийската църква можеше да се свърже отново със своето минало. След независимостта обаче религиозността, вече преплетена с национализма, започна да го измества. Новият контекст на религиозна свобода също даде на Църквата доминираща обществена роля, което се оказа едновременно постижение и изкушение към изолация. Това се вижда в оттеглянето ѝ от междурелигиозни и икуменически форуми, в богословската ѝ затвореност, ограниченото участие в панправославното единство и несправедливото отношение към религиозните малцинства.
Социален мир и утеха. В общество, белязано от войни, отслабени държавни институции, бедност и недоверие, религията се превърна в основен източник на надежда. Католикосът изпълняваше тази роля особено ефективно, стремейки се да създаде социален мир. Въпреки това ранният му политически опит остави следи: в по-късните десетилетия премерена неутралност – понякога изразена чрез продължително мълчание – предизвикваше оправдано разочарование. Въпреки това той ще бъде запомнен като фигура на утеха и надежда за всички слоеве на грузинското общество. Той насърчаваше сближаването, практикуваше вид „народна дипломация“, подкрепяше уязвимите и избягваше демонизирането на противниците. Усилията му за изграждане на мостове, особено с абхазките и осетинските общности, допринесоха за поддържането на социалната сплотеност и му донесоха траен авторитет сред поколенията.
За формирането на личността: духовни и граждански измерения. Тези характеристики не могат да бъдат разбрани извън формирането на Илия. Духовенството от съветската епоха – включително покойният Илия II – беше формирано в тези условия и продължи да се развива в контекста на постсъветската религиозна свобода.
Въпреки критиките към йерарсите от съветската епоха, тяхната смелост да изберат духовния път е забележителна, особено предвид маргинализацията и постоянната заплаха от страна на държавата. Този натиск ги принуждаваше към алтернативни форми на пастирска дейност. Макар че това поколение понякога не притежаваше задълбочени познания по богословие и църковно право, те често избягваха да отправят моралистични оценки към вярващите – качество, което свидетелства за истинска емпатия и откритост.
Не бива да се забравят и привилегиите, предоставени на духовенството след сталинския период – често с цел обслужване на самия режим. Лесно е от позицията на религиозна свобода да се съди онези, които са сътрудничили на тоталитарната държава; много по-трудно е да се каже с увереност как човек би постъпил на тяхно място.
Илия II произлиза именно от този контекст. Произходът на неговото семейство от планински райони, където съветският тоталитаризъм е бил по-слабо проникнал, позволява религиозният живот да се съхрани и оформя неговото духовно призвание. Неговата откритост към исляма, често отбелязвана от наблюдателите, може да бъде проследена до неговото възпитание: баща му отделял място за молитва на мюсюлманските гости. По-късно участието му в икуменически форуми насърчава лични отношения, които понякога надхвърлят доктриналните граници.
Тази откритост в много отношения беше искрена — макар не винаги богословски последователна. Склонността към фолклорна религиозност и доктринална импровизация създаваше реални предизвикателства за живота на Църквата.
На погребението. Когато преди почти половин век бе погребан патриарх Давид V, митрополит Алексий от Смоленск (по-късно патриарх на Русия) присъстваше; на интронизацията на Илия присъстваше патриарх Пимен от Москва. Днес ситуацията е значително различна.
Погребението на Илия II събра десетки хиляди вярващи, представители на почти всички поместни православни църкви, римокатолическа делегация, водена от кардинал Курт Кох, както и делегации от множество религиозни общности, етнически групи и държави. Присъстваше и Вселенският патриарх Вартоломей от Константинопол.
В този контекст осемдесетчленната делегация на Руската църква – въпреки глобалното ѝ влияние – изглеждаше като една от многото гости и не беше посрещната особено ентусиазирано, предвид историческата ѝ позиция спрямо грузинския народ, държава и Църква.
Посещението на Вселенския патриарх Вартоломей, който отправи думи на утеха и солидарност, има много по-голямо историческо, богословско и пастирско значение, особено във време на дълбоки политически сътресения, които оформят бъдещето както на грузинската държава, така и на Църквата.
За разлика от ръководството на Руската църква, Вселенският патриарх не представлява сила, която се стреми да асимилира, доминира или инструментализира религията за имперски цели. Наследството на Московската патриаршия, напротив, твърде често е причинявало вреди както в църковния, така и в обществения живот. Надеждата е, че Руската църква и руската държава един ден ще признаят миналите несправедливости, ще поднесат публични извинения и ще поемат отговорност за възстановителни действия, следвайки примери, вече наблюдавани в западния контекст.
Личното присъствие и литургично участие на Вселенския патриарх насърчи преоценка на религиозното позициониране на Грузия, което постепенно се отдалечава от орбитата на руското имперско влияние.
Съпровождаща своя духовен водач в последния му път беше ново поколение духовници, чийто духовен път вече не води към Москва, а към Гърция, Йерусалим, Рим, Мюнхен, Лондон, Киев, Краков, Женева, Вашингтон и Света гора — знак за по-широки образователни, културни и духовни хоризонти.
Това отеква наследството на мъченически загиналия католикос-патриарх Амвросий Хелая, който заявява необходимостта от преодоляване на руското богословско господство и от изпращането на грузински богослови в европейските университети.
Шота Кинцурашвили, роден в Гагра, Грузия, е богослов и историк на Грузинската църква. Той е завършил православно богословие в Богословския институт в Тбилиси, има лиценциат по модерна и средновековна църковна история от Католическия университет в Айхщет-Инголщат и докторска степен с отличие от Богословския факултет на Университета „Лудвиг Максимилиан“ в Мюнхен. Неговата дисертация е посветена на православната социална етика в Грузия. Автор е на изследвания като „От антиекуменизъм към етнофилетизъм“ и „Социалната отговорност на християнската църква“, публикувани от Центъра за образование и мониторинг на правата на човека.
Превежда богословски текстове от автори като митрополит Йоан Зизиулас, папа Франциск и Вселенския патриарх Вартоломей, популяризирайки съвременната православна мисъл в Грузия. Изследователските му интереси включват историята на християнската църква (средновековие и модерност), съвременната история на Грузинската православна църква, християнската социална етика и социалното учение на Църквата, богословие на освобождението, както и екуменически и междуверски диалог. Кинцурашвили участва активно в международни теологични конференции и академични инициативи, насърчавайки открито богословие и социална ангажираност на православната традиция в съвременна Грузия.
