Християнство.бг
Може ли добро дърво да дава лоши плодове или лошо дърво да дава добри плодове? (Мат. 7:18)
Съществува мнение, че настоящите проблеми в Руската православна църква (РПЦ) са свързани изключително и решаващо с личността на нейния патриарх Кирил Гундяев и ако той си отиде, тогава всичко в Московската патриаршия може да се промени към по-добро. Наистина ли това е вярно, обаче? Наистина ли проблемите на цялата система са концентрирани в един човек? Очевидно е, че РПЦ преживява дълбока криза. Но каква е нейната същност и причини?
Успехът при лечението на всяко заболяване зависи преди всичко от правилната диагноза. И това изисква задълбочаване в историята на заболяването.
Поставената задача повдига пред нас и друг въпрос: може ли съвременната структура на Московската патриаршия да се счита за каноничен наследник на вековната Руска църква?
Подобен въпрос неизбежно ни препраща към църковните събития и противоречия от края на 20-те и 30-те години на миналия век. Но събитията не приключват по естествен начин, а са изкуствено потушени от съветските наказателни органи чрез брутални репресии и физическо унищожение на опозицията.
Сергианството – от църковен преврат до „общи радости“ с тоталитарния режим
Несъмнено най-важното събитие в живота на Руската православна църква през 20-ти век е Поместният събор от 1917–1918 г. Докато болшевиките флиртуват с народа, през февруари 1917 г. Православната църква, която в продължение на 200 години е лишена от канонично църковно управление и съборна система, за първи път получава правото да свиква всеобщ църковен поместен събор.
След векове под натиск на имперската система, където Църквата е лишена от вътрешна свобода и ѝ е отредена само ролята на държавен придатък или някакъв вид „духовен отдел“, духовенството има надежда за своето рестартиране и свободно развитие.
Съборът положи основите на значителни реформи в църковния живот, основани на принципите на демократизацията и вътрешната духовна свобода. Решенията му обаче никога не са били изпълнени поради бруталната намеса на болшевиките, които са започнали преследване срещу всякакви прояви на несъгласие и религиозност.
Първоначално болшевиките, водени от Ленин, си поставят за цел напълно да изкоренят религията, вярата в Бога, всякакви църкви и дори физическото унищожение на техните служители.
Тази задача обаче срещнала съпротива от страна на вярващото население. Осъзнавайки, че е невъзможно напълно да се изкорени религията от народа, съветските репресивни органи (ЧЕКА-ОГПУ-НКВД) правят опити да поставят Църквата в служба на своите интереси.
Успоредно с арестите и екзекуциите на „ненадеждни“ епископи и свещеници, наказателните органи вдъхновяват поредица от разколи в Църквата, а също така вербуват отделни йерарси и духовници като тайни агенти. Така през 20-те години на миналия век в Руската църква възникват обновленческия и редица други разколи.
В разгара на трагичните събития от 20-те и 30-те години на миналия век, едно от най-сериозните предизвикателства за Руската църква е загубата на принципа на съборност и наследствена законна църковна власт, а впоследствие и загубата на вътрешната духовна свобода на Църквата.
Две години след смъртта на Московския патриарх Тихон (Белавин), през 1927 г., се случват едновременно няколко събития, които и до днес имат сериозни последици за Църквата в Русия.
Преди всичко, това е църковен преврат, организиран под ръководството на началника на 6-ти отдел на ОДПУ Евгений Тучков. В резултат на успешно проведена специална операция, бившият обновленчески митрополит Сергий (Страгородски), вербуван от ОГПУ, е поставен начело на Църквата .
В претенциите си за църковна власт той се е осланял не на съборната воля на Църквата, а на волята на съветските наказателни органи (ОГПУ-НКВД).
Малко преди това, чрез писмено проучване и събиране на подписи на епископата, единодушно е определен новият законен предстоятел на Руската църква. С мнозинство от гласовете на епископите (72 гласа „за“) този жребий пада върху Казанския митрополит Кирил (Смирнов, †1937).
ОГПУ незабавно се опита да се намеси и да предотврати избирането на нежелан йерарх. Повечето от участниците в гласуването на тайния съвет са арестувани и хвърлени в затвори и лагери.
Митрополит Сергий (Страгородски) също е арестуван, но бързо е освободен. След като се съгласява да сътрудничи с ОГПУ, той приема предложението за създаване на нов „Временен патриаршески синод“ измежду назначените под техен контрол епископи.
Съставът на този произволно избран орган не е бил избран от никого. Той е избран и сформиран в ОГПУ на принципа на лоялност към съветското правителство и готовност за сътрудничество с органите на държавна сигурност. Не е изненадващо, че веднага след основаването си тя е получила регистрация, въпреки че преди това на „тихоновското“ църковно управление е била отказвана в продължение на много години.
Един от първите актове на Сергиевския „Временен синод“ е публикуването на 29 юли 1927 г. на т. нар. „Декларации за лоялност към съветското правителство“.
Всъщност, през 1927 г., поради намесата на ОГПУ, е създадена нова църковна структура под прикритието на „старата“, която е била под пълния контрол на съветския режим. Митрополит Сергий (Страгородски), който го оглавяваше, превиши правомощията на „Временния заместник-викарий“, поверени му преди това, и незаконно присвоявайки властта на Първойерарха, предизвика нов разкол в Църквата. По негово име това движение е наречено „Сергианска църква“ или „сергианство“.
Един от първите актове на Сергиевския „Временен синод“ е публикуването на 29 юли 1927 г. на т. нар. „Декларации за лоялност към съветското правителство“. В този документ, от името на цялата Руска църква, за първи път е провъзгласена съпричастността на Църквата с „радостите и скърбите“ на комунистическия режим.
Това коренно се различава от предишните по-сдържани изявления на патриарх Тихон и други епископи. Новото църковно ръководство обявява курс на безусловна лоялност и сътрудничество със съветските власти. По същество това е курс към пълно подчинение на Църквата на съветските органи на държавна сигурност.
Вътрешноцърковна съпротива и борба за свободата на църквата
Незаконното създаване на „Временния патриаршески синод“ от митрополит Сергий и публикуването на „Декларацията за лоялност“ [към съветската власт] предизвикват дълбоко безпокойство сред „тихоновската“ църква.
Епископи и свещеници в много епархии отказват да признаят каноничността на новосформирания „Синод“ и неговата Декларация. Митрополит Сергий е обвинен от много йерарси в нарушаване на единството на църквата, неканонично узурпиране на църковната власт и доброволно подчиняване на църквата на интересите на богоборческия режим.
Подобно на движението „Изповядваща църква“ в нацистка Германия, в СССР в края на 20-те – началото на 30-те години на миналия век спонтанно се заражда вътрешноцърковно опозиционно движение, което в литературата получава условното наименование „непоменаващите“.
В редица региони цели епархии, водени от епископи, обявяват непризнаване на властта на митрополит Сергий.
Сред лидерите на опозицията са такива видни йерарси като Казанския митрополит Кирил (Смирнов, †1937), Ярославския митрополит Агатангел (Преображенски, †1928), Петроградския митрополит Йосиф (Петрових, †1937), Угличкия архиепископ Серафим (Самойлович, †1937), Утимския архиепископ Андрей (Ухтомски, †1937) и много други.
Всички те, заради принципната си позиция, по-късно трагично ще завършат живота си в клетките за мъчения на сталинските затвори и концентрационни лагери.
Призивите за запазване на вътрешната духовна свобода на Църквата и невъзможността тя да служи на интересите на атеистична държава в тези години се превръщат в лайтмотив на полемиките на много опозиционни йерарси с митрополит Сергий. Това е полемика не толкова за системата на политическа организация, колкото за това какво представлява Църквата, каква е нейната природа, мисия и цел – и тази полемика има еклисиологичен характер. Въпросът не е само за обикновената „лоялност“ към определена система на власт (независимо от нейните форми), но и за идентичността на интересите (споделени „радости и скърби“) на Църквата и режима, който има за цел да изкорени напълно всяка религия. И относно недопустимостта Църквата да обслужва тези престъпни интереси.
Това е фундаментална разлика с лоялността на Църквата към предишни режими, които декларират външната си преданост или лоялност към християнството.
Но много „непоменаващи“ в своите възгледи за мисията на Църквата надхвърлят простото несъгласие с определена идеология. В духа на хода на Поместния събор от 1917–1918 г., който приветства демократичните преобразувания и освобождаването на Църквата от диктата на държавата, те настояват за принципа за запазване на вътрешната духовна свобода на Църквата над всяка държавна власт, каквато и да е тя – монархия, демокрация, авторитаризъм или тоталитаризъм.
Границата на възможните компромиси с държавата се определя именно от този критерий – вътрешна духовна свобода и независимост от всякакви външни влияния.
Това е нова дума в православната богословска мисъл в бившата империя, толкова нехарактерна за нея в предишни времена. Фактът, че тези идеи са били публично изразявани от йерарсите на Църквата не в условия на външна свобода, а под заплахата от арест и репресии, и често дори от места за лишаване от свобода, ги прави особено ценни и актуални, особено за нашето време.
За съжаление, това наследство на новомъчениците и изповедниците от 20-ти век остана практически непознато и непотърсено в постсъветската църква.
Съветските репресивни органи, в тясно сътрудничество с „Временния синод“ на митрополит Сергий, направиха всичко, за да унищожат както движението, така и неговите представители.
Вътрецърковното движение на „непоменаващите“ към началото на 30-те години на миналия век в една или друга степен обхваща практически всички епархии на „Тихоновската“ църква, включително и в Украйна. В условия на относителна свобода това вътрешноцърковно движение определено би имало широко разпространение и би повлияло на развитието на Православната църква, правейки я напълно различна от това, което е днес. Но съветските репресивни власти, в тясно сътрудничество с „Временния синод“ на митрополит Сергий, правят всичко възможно, за да унищожат както движението, така и неговите представители.
Митрополит Сергий подлага несъгласните епископи на отстраняване от техните епархии, „забрани за свещенослужение“ и „отлъчване“ (всъщност същото нещо, което патриарх Кирил Гундяев сега прави с „антивоенните“ свещеници на РПЦ).
За служителите на ОГПУ-НКВД неподчинението на „Временния синод“ на митрополит Сергий и непризнаването на неговата „Декларация“ е било достатъчно, за да бъдат обвинени в участие в „антисъветското църковно движение“, за което са налагани дълги присъди лишаване от свобода и концентрационни лагери (от 10 до 25 години) или екзекуции.
Репресии на опозицията. Възникване на Катакомбната църква
В края на 20-те – началото на 30-те години на миналия век започва първата вълна от арести на непокорните йерарси. Само през 1929 г. са арестувани над 15 епископи, отделили се от митрополит Сергий, а „Временният синод“ незабавно назначава на вакантните им катедри лоялни епископи, преминали през „събеседване“ в ОГПУ.
Комунистическият режим с помощта на митрополит Сергий, провежда своеобразен „селективен подбор“ (чистка) сред епископата и „рестартиране“ на Православната църква. Само онези, които потвърждават своята лоялност и се съгласяват да бъдат тайни агенти на съветските тайни служби, са допуснати до управление на епархии. Дисидентите получават дълги присъди в затвора или са разстрелвани.
От март до октомври 1929 г. чекистите провеждат първия етап от общосъюзната операция за унищожаване на църковната опозиция: в много региони на страната се извършват масови арести. Според непълна статистика, през същата година са арестувани над 5000 духовници.
От този момент нататък в опозицията на „непоменаващите“ се появява ново неофициално име – „Истинно-православна църква“ (ИПЦ). Именно под това име е била „регистрирана“ в материалите по разследващите дела на ОГПУ-НКВД. Това име е било приписано на църковната опозиция от чекистите и по този начин постепенно се установява за нея. Колкото повече съветският режим и Сергиевият синод преследват опозицията, толкова повече спонтанното движение придобива чертите на организирана съпротива.
От юли 1931 г. до април 1932 г. масови арести на поддръжници на антисергиевската опозиция отново обхващат всички региони на СССР. Броят на арестуваните духовници през този период надхвърля 19 000.
В условията на тотални репресии, арести и поражение на антисергиевската опозиция, представителите на движението, които остават на свобода, от средата на 30-те години на миналия век, с цел самосъхранение, започват да преминават към незаконна форма на дейност. По същество остатъците от опозицията са прогонени дълбоко в нелегалност, след което тя губи способността си да влияе на масите.
Така, на основата на спонтанното движение на „непоменаващите“ в СССР, възниква ново движение – „катакомбното“ движение, което получава неофициалното наименование „Катакомбна църква“.
В материалите по разследващите дела на НКВД тя продължава да се нарича „Истинно-православна църква“ (ИПЦ) . Принудителното отстъпление на църквата в „катакомбите“ е било оправдано от нейните последователи като необходимост от запазване на вътрешната ѝ свобода и независимост от богоборческата държава.
Пикът на репресиите срещу това движение настъпва през 1937–1938 г., когато над 40 епископи и хиляди свещеници са разстреляни в цялата страна в екзекуционните камери на НКВД по масово изфабрикувани дела за „антисъветската нелегална ИПЦ“. Точните цифри все още не са установени.
В допълнение към преследването на последователите на ИПЦ, съветските репресивни власти през този период напълно смазват Украинската автокефална православна църква (УАПЦ) и редица други православни и протестантски движения.
Католици, евреи, мюсюлмани и будисти също са подложени на брутални репресии и унищожение.
Знаейки за подобни кланета, митрополит Сергий и неговият „Временен синод“ не само не се застъпват за невинните жертви, но и публично заявяват пред целия свят, че в СССР няма репресии на религиозна основа и че епископите и свещениците изтърпяват справедливи наказания изключително за „политически престъпления“.
Подобни изявления обаче не попречват на режима по-късно да започне да разгромява сергиевската група.
След репресиите срещу антисергиевската опозиция, същата съдба очаква и духовенството, лоялно на съветското правителство.
Според някои оценки, до 1940 г. в РСФСР е имало малко над 100 действащи храма под юрисдикцията на митрополит Сергий. Неговата декларация не само не спасява никого от преследване, а напротив, доведе до засилени репресии. Отначало на унищожение са подложени опозиционни организации, а след това всички религиозни организации и носители на религиозни култове без изключение, дори лоялните към комунистическия режим, като „сергианците“ и „обновленците“. И само Втората световна война ги спасява от окончателно унищожение.
Сталинско „презареждане“ на Московската патриаршия
От 1943 г. се наблюдава промяна в политиката на сталинисткия режим спрямо религията и църквата. След като претърпява поражение във войната с нацистка Германия, Сталин е принуден да се обърне към лидерите на западните страни (САЩ и Великобритания) с молба за военна помощ и откриване на „втори фронт“.
Преговорите в рамките на Техеранската конференция на съюзническите страни от антихитлеристката коалиция, която се подготвя за ноември 1943 г., са жизненоважни за сталинисткия режим. Но за да се случи това, е необходимо да се демонстрира на западните съюзници готовност за демократична трансформация и възстановяване на религиозната свобода. Следователно, за да се осигурят успешни преговори, е решено да се използва влиянието на религиозните организации за създаване на положителен „демократичен“ образ на СССР.
За тази цел за първи път в СССР е интервюирана делегация от Англиканската църква. Преговорите с нея са поверени на митрополит Сергий (Страгородски), който за по-голямо влияние е набързо издигнат в ранг на патриарх.
В нощта на 4 срещу 5 септември 1943 г. по заповед на Сталин трима сергиански епископи, които са останали на свобода, са доведени при него в Кремъл.
Това са Сергий (Страгородски), както и митрополитите Алексий (Симански) и Николай (Ярушевич). На тази среща Сталин инструктира тримата митрополити да рестартират църковната си организация и да свикат Архиерейски събор за тази цел (на който обаче не е представена дори 70% от йерархията на Руската църква).
За контрол над РПЦ, по указание на Сталин, е създаден специален държавен орган към Съвета на народните комисари на СССР.
Резултатът от това събитие е безпрепятственото провъзгласяване на митрополит Сергий (Страгородски) за „патриарх на Москва“. Същевременно, по лично настояване на Сталин, са направени промени в патриаршеската титла и вместо да се нарича „Всея Росии“, както е при патриарх Тихон, тя започва да се нарича „Всея Руси“. Синодът е сформиран на събора, който не е бил активен от 1934 г. Също така от този момент нататък името „Руська православна церква“ (РПЦ) е окончателно одобрено за сергиевската структура вместо името „Православная российска церква“ (ПРЦ), което е било използвано при патриарх Тихон.
За контрол над РПЦ, по указание на Сталин, към Съвета на народните комисари на СССР е създаден специален държавен орган – „Съвет по делата на Руската православна църква“ (СД РПЦ) , който се ръководи от началника на 5-ти (църковен) отдел на 2-ро управление на НКВД на СССР полковник Карпов. Патриархът и членовете на Синода на РПЦ е трябвало да координират всички свои действия с този контролиращ орган, който е имал двойно подчинение – на Съвета на народните комисари и на НКВД на СССР.
Седмица след възкачването си на трона, патриарх Сергий приема в Москва дългоочаквана делегация от Англиканската църква, водена от архиепископа на Йорк Сирил Гарбет, който впоследствие заявява в „Ню Йорк Таймс“ и други западни медии, че „в Съветския съюз има пълна свобода на религията“.
От този момент нататък започва активното участие и използване на Московската патриаршия в защитата и насърчаването на интересите на съветския тоталитарен режим на международно ниво. Същевременно се засилва вербуването сред духовенството и работата на агенти на МГБ-КГБ в структурите на РПЦ.
Постепенно участието на Московската патриаршия в чуждестранни събития се превръща в една от приоритетните области на дейност, която се ръководи пряко от Съвета по делата на РПЦ и НКВД-КДС на СССР. На 4 април 1946 г. В структурата на РПЦ МП е създаден специален Отдел за външни църковни отношения (ОВЦО), чиито служители са били специално вербувани от КДС-КГБ за по-нататъшна агентурна дейност в чужбина. Този отдел е пряко подчинен на кураторите от КДС-КГБ и дори московските патриарси не са можели реално да му повлияят.
Отделна и малко проучена тема е използването от КГБ на своите агенти в РПЦ за шпионаж и разузнавателна дейност в чужбина, участието им в различни международни и икуменически събития, както и разпространението и популяризирането на решения и наративи, необходими на съветския режим. Тази тема все още се нуждае от задълбочено проучване и разкриване. За съжаление, това е възпрепятствано от строгата секретност на архивите на КГБ в Москва.
Установяване на „духовен монопол“ на РПЦ МП и унищожаване на опозицията
Трябва да се отбележи, че от 1946 г. насам сталинисткият режим засилва кампанията си за целенасочено унищожаване на всякакви алтернативни църковни юрисдикции и течения и установяване на пълен монопол в СССР на една „джобна“ църковна структура – РПЦ МП.
Чрез брутални репресии бяха насилствено ликвидирани Украинската Гръкокатолическа Църква (УГКЦ) , Украинската и Беларуската Автокефални Православни Църкви (УАПЦ и БАПЦ), Естонската Апостолска Православна Църква (ЕАПЦ) и Латвийската Православна Автономна Църква (ЛПАЦ) в юрисдикцията на Вселенската патриаршия, както и епархиите и енориите на Константинополската, Румънската и Сръбската църква. Украинската Автономна Църква и църквата „Обновление“ също бяха ликвидирани. Освен това, кампанията за идентифициране и пълно унищожаване на подземните общности на Катакомбната или Истинската Православна Църква (ИПЦ) беше засилена. Духовенството и енориите, под натиск от органите на държавната сигурност, бяха принудени да се присъединят към РПЦ МП, а тези, които не бяха съгласни, бяха арестувани и осъдени с дълги присъди. И така, през втората половина на 40-те години на миналия век, в СССР е осигурен пълен монопол за РПЦ МП, която е контролирана и лоялна към комунистическия режим.
В началото на 60-те години на миналия век в СССР все още е имало поне 100 тайни свещеници и над 1000 „катакомбни“ (подземни) общности на ИПЦ.
Но дори и при такива условия църковната опозиция в СССР продължава да съществува, макар и прогонена в нелегалност и лишена от възможността да влияе на широките маси. Въпреки официалната „ликвидация“, тайните гръкокатолически епископи и свещеници продължиха незаконната си дейност под заплаха от смърт.
Също така, въпреки масовите репресии срещу последователите на ИПЦ, до началото на 60-те години на миналия век в СССР все още е имало поне 100 тайни свещеници на това движение и над 1000 „катакомбни“ общности на ИПЦ.
Тази тема за историята и тайното служение на Катакомбната църква в СССР все още остава малко проучена и непотърсена поради дългогодишното „табу“ върху нея от страна на Московската патриаршия, която по съветско време помагаше на репресивните органи да потискат църковната опозиция.
При идентифицирането и елиминирането на тези и други подземни църковни групи, отделите по религиозните въпроси и КГБ често са подпомагани на място от свещеници на Руската православна църква, вербувани като тайни агенти на държавна сигурност.
В същото време, с появата на дисидентско движение в СССР, ръководството на РПЦ се опитва да потисне всякакви опозиционни настроения в рамките на своята структура.
В частност, през 1965 г. архиепископ Ермоген (Голубьов) , който отказва да затвори църквите в своята епархия, е отстранен от управлението на епархията и поставен под домашен арест в Жировичкия манастир по искане на архиепископ Алексий Ридигер (агент на КГБ „Дроздов“) .
На свещениците Глеб Якунин и Николай Ешлиман, които се обявяват срещу нарушаването на правата на вярващите в СССР, е забранено да извършват религиозни служби. Много други, по-малко известни свещеници на РПЦ, които се осмеляват да изразят несъгласие с официалния курс на църковното ръководство, също са подложени на църковни санкции.
Тъжна страница в историята на РПЦ през този период е кампанията за закриване на съществуващи енории. От 14 477 патриаршески църкви, действащи в СССР през 1949 г., 7523 остават отворени до 1966 г. Съответно, до 1966 г. повече от 7000 духовници на РПЦ са лишени от своите енории, регистрация и средства за препитание.
В същото време затварянето на църквите вече се извършва не от съветските власти, а от ръцете на управляващите епископи на РПЦ, които по заповед на отделите по религиозните въпроси послушно затварят самите тези църкви. А свещениците, които се осмеляват да протестират срещу подобни действия на епископата, са подложени на църковни санкции и забрани.
„Нов тип“ съветско духовенство
Ръководството на Съвета по религиозните въпроси гордо заявява в своите доклади, че в резултат на дългогодишни превантивни мерки съветските власти са успели селективно да отгледат и формират в РПЦ „нов тип“ съветско духовенство, което едновременно вярва „в Бога и в комунизма“ и „утвърждава с думи и дела не само лоялност, но и патриотизъм към социалистическото общество“.
Това е вид безпринципна адаптивност и кариеризъм, често егоистичен и морално покварен. За служителите на КГБ е лесно да контролират такива хора, като ги изнудват с компрометиращи материали. Следователно, със съдействието на съветските тайни служби, те много бързо правят църковна кариера, заемайки водещи позиции в йерархията.
Както отбелязва в доклада си заместник-председателят на Съвета по религиозните въпроси Фуров, „ние разработихме ясна и широка система за обучение на епископата, а чрез него и на обикновеното духовенство, в политически план, формирайки у тях патриотизъм, граждански дълг, уважение към законите и дейността на съветската власт“.
Същевременно, уточнява Фуров, „никакво ръкополагане за епископ, никакво преместване не се извършва без щателна проверка на кандидатурите от отговорни служители на Съвета в тесен контакт с упълномощени местни власти и съответните заинтересовани организации“ (т.е. КГБ). Никой епископ на Руската православна църква по съветско време не е можел да бъде назначен за митрополит без съгласието на КГБ.
Следователно не е изненадващо, че в края на 80-те – началото на 90-те години на миналия век съветските йерарси на РПЦ по всякакъв начин се съпротивляваха на демократичните трансформации в обществото, активно се противопоставяха на разпадането на СССР, на процесите на национално възраждане и получаването на държавна независимост от републиките, както и на възстановяването на Украинската и Белоруската Автокефални Православна Църква (УАПЦ и БАПЦ), Украинската Гръко-Католическа Църква (УГКЦ), Естонската Апостолска Православна Църква (ЕАПЦ) и Латвийската Православна Автономна Църква (ЛПАЦ) в юрисдикцията на Вселенската патриаршия, Бесарабската митрополия на Румънската Православна Църква в Молдова, Руската Истинно-Православна Църква и Росийската Православна Свободна Църква в юрисдикцията на РПЦЗ и други алтернативни юрисдикции.
Според признанието на бившия екзарх на Руската православна църква в Украйна, митрополит Филарет (Денисенко ), никой епископ на Руската православна църква по съветско време не е можел да получи назначение за епархия без съгласието на КГБ.
Частично разсекретени през 1991–1992 г., архивите на КГБ на СССР показват, че повечето от известните йерарси на РПЦ са били тайни агенти или служители на КГБ. Активната им международна дейност в икуменическата и миротворческата област се ръководи пряко от КГБ.
Сред разсекретените тайни служители на КГБ са, по-специално, агент „Святослав“ – митрополит на Ленинград Никодим (Ротов), агент „Дроздов“ – митрополит на Ленинград и патриарх на Москва Алексий (Ридигер), агент „Михайлов“ – митрополит на Калининград и настоящ патриарх на Москва Кирил (Гундяев), както и десетки други имена на известни йерарси на Руската православна църква.
Никой от тях никога не се е разкаял за дългогодишното си сътрудничество с КГБ. Лустрацията, на която мнозина се надяваха през 90-те години на миналия век, така и не се състоя в РПЦ. Оставайки в ръководството на РПЦ, тези „агенти в раса“ продължиха да защитават интересите на руските специални служби след разпадането на СССР, с помощта на Църквата.
Това стана особено остро, когато бившият подполковник от КГБ Владимир Путин дойде на власт в Руската федерация и много водещи позиции в държавата бяха заети от бивши служители на КГБ. Не е изненадващо, че дългогодишният агент на КГБ „Михайлов“ (известен още като Кирил Гундяев) като глава на Руската православна църква се превърна в един от основните привърженици и идеолози на новия чекистки режим в Руската федерация, оправдавайки и благославяйки всички негови престъпления от името на Църквата.
Възникна парадоксална ситуация, когато с падането на комунистическия режим РПЦ МП не само не успя да се освободи от плен на съветските тайни служби, но и до известна степен се озова начело на тяхното завръщане на власт и неосъветска реставрация в Руската федерация. Ако през 1927 г. митрополит Сергий (Страгородски) и други йерарси от неговата група са сътрудничили с ОГПУ от страх за живота си, то през 2000-те г. Московският патриарх Кирил Гундяев доброволно постави Руската православна църква в услуга на чекистка хунта, превръщайки Църквата в идеологически и пропаганден рупор на тоталитарния режим на Руската федерация.
РПЦ МП, представлявана от своя патриарх и други влиятелни йерарси, стана лидер на антиевангелските квазирелигиозни и фундаменталистки идеи на „руския свят“.
В продължение на много години те развиват и популяризират тези идеи сред руското общество и властовия елит с цел да ги утвърдят като официална държавна идеология, като по този начин полагат основите за претенциите на Руската федерация към бившите територии на СССР и Руската империя и за агресивната война срещу Украйна и други независими държави.
Размишлявайки върху това, бих искал отново да се обърна към евангелските думи на Христос: може ли добро дърво да дава лоши плодове или лошо дърво да дава добри плодове? (Мат. 7:18).
Необходима е честна и многостранна дискусия по този въпрос, за да се разберат истинските причини за настоящите недъзи и криза на РПЦ МП.
Възможно ли беше, след падането на комунистическата тирания, да се възроди пълноценен, здравословен духовен живот на основата на старата съветска система на Московската патриаршия без всички грозни и болезнени проявления, които наблюдаваме в нея сега?
Необходимо ли е тя да бъде напълно демонтирана и рестартирана, заедно с репресивната система на КГБ-ФСБ, която я е породила?
Отговорът на този въпрос намираме в същото Евангелие от Матей: „Всяко дърво, което не дава добър плод, се отсича и се хвърля в огъня“ (Мат. 7:19). „И никой не кърпи вехта дреха с кръпка от небелен плат; защото новопришитото ще отдере от вехтото, и съдраното ще стане още по-грозно. Нито пък наливат ново вино във вехти мехове; инак, меховете ще се спукат, и виното ще изтече, и меховете ще се изхабят; но ново вино наливат в нови мехове, и ще се запази едното и другото“ (Мат. 9:16-17).
––––––––––––––––
Превод и рердакция: Ренета Трифонова
Текстът е достъпен и на английски език в прикачения файл.
