Християнство.бг
Татяна Деркач // Религията в Украйна
Анализ на резолюцията на Архиерейския събор на Сръбската православна църква относно УПЦ
Сръбската православна църква оповести своята позиция относно положението на УПЦ: „На събора също така бяха обсъдени духовните и геополитическите последици от военните конфликти и кризи по целия свят. По този повод беше разгледана и до днес актуалната тема за страданията на Украинската православна църква от страна на действащата власт в Киев, конфискацията на нейното имущество, храмове и манастири, преследването на йерарси, свещеници и монаси на тази единствена канонична Църква в Украйна, лишена от основни права и свободи на човека, гарантирани от международните конвенции. Затова съборът отново и отново издига своя глас в защита на лишените от права и преследваните православни братя, призовавайки всички съответни международни институции да не затварят очи пред тази голяма несправедливост.“
Сърбите, които все още страдат от „ваймарски синдром“, перманентно правят подобни изявления, упорито не забелязвайки колко бързо се променят както контекстът, така и светът.
Пълнотата на картината с дупка по средата
Е, нищо принципно ново не чухме, но нещо отново привлича внимание. СПЦ претендира, че обхваща пълнотата на картината: „На събора също така бяха обсъдени духовните и геополитическите последици от военните конфликти и кризи по целия свят.“ Но тази „пълнота“ е някак осакатена.
СПЦ отново и отново позиционира УПЦ единствено като жертва на киевската власт – и нито веднъж не споменава контекста, в който се случват тези събития: пълномащабното нахлуване на Русия, което уби хиляди цивилни, включително енориаши на същата УПЦ. Това е класическа фигура на премълчаването (или направо на замълчаване?): технически не се казва лъжа относно натиска върху УПЦ (определени ограничения действително съществуват и се обсъждат, и аз често говоря за това), но напълно е изваден причинно-следствената връзка, която през 2026 година просто е срамно (ако не и престъпно) да не се забелязва.
УПЦ: сложна жертва
Колкото и на някого да му се иска да вижда УПЦ като „идеална жертва“, тя не е такава (и част от самата УПЦ вече е готова да рефлектира върху това). Част от нейните йерарси активно са подкрепяли руската агресия, оправдавали са нахлуването, а в някои храмове и манастири са открити свидетелства за пряко сътрудничество с окупаторите. В този случай цялата УПЦ се намира под дамоклевия меч на колективната отговорност за бурната дейност на онази нейна част, която се нарича „промосковско крило“. Но това крило, след като се е плъзнало по наклонената плоскост, не иска самò да си изтегли шейничките нагоре – то разпределя отговорността на тънък слой по цялата структура.
Тази репутационна отговорност не изчезва от факта, че украинската власт често действа прекомерно или непропорционално. Но тя също така не отменя страданието на онези, които попадат в клещите на войната. Както се казва, мухите и кюфтетата – отделно. Използването на вината на едни като повод да се игнорира болката на други не е морална позиция, а йерархизация на страданието, при която на едни страдания се дава привилегирован морален статус, а други фактически се изключват от моралното разглеждане. В политическата философия това се описва като асиметрия на признанието: признаването на нечия болка не е неутрален акт, а политически избор. СПЦ мълчаливо приписва на „страданията от киевския режим“ статут на истинска трагедия, докато гибелта на същите енориаши от руските ракети просто не попада в тази йерархия. А това вече не е богословска позиция, а политическа.
Освен това от такава избирателна слепота има и още един страничен ефект. В изявлението на събора на СПЦ се споменава качественото условие за съществуване на църковната общност – κοινωνία, която „не е резултат от човешко съгласие, а самият благодатен живот на Тялото Христово, който се съхранява във вярата, любовта и верността към реда, който Светият Дух е дал на Църквата“. Така че промосковското крило на УПЦ използва различни техники, за да превърне нейната κοινωνία в нещо различно по качество, запазвайки изкуствено единство чрез катализатора на страха и „гоненията“.
Значи, Сръбската православна църква, след като е анализирала „духовните и геополитическите последици от военните конфликти“ (тоест те всичко разбират!) по някакъв начин не е включила нито един ред за това, че:
- енориаши на същата УПЦ загиват от руски ракети;
- в окупираните територии епархии на УПЦ насилствено се прехвърлят под омофора на патриарх Кирил;
- свещеници на УПЦ в окупираните територии, за отказ да преминат към РПЦ, са подложени на жестоки репресии (като например отец Константин Максимов от Токмак, който и до днес се намира в саратовски затвор).
Така, наричайки УПЦ жертва, СПЦ едновременно я обезценява. Тя съчувства на „страданията“ на онези, които съзнателно са извършили престъпления срещу държавата и са получили правна оценка от държавата, но истинските страдания на невинни хора – миряни, загиващи под ракети, свещеници, хвърлени в затвори за вярност към собствената си съвест, епархии, насилствено поглъщани от Москва — всичко това напълно изпада от полезрението на събора.
От гледна точка на социалната психология пред нас стои класически механизъм на селективна емпатия: съчувствието се активира само тогава, когато жертвата се вписва в предварително зададен наратив, и се блокира, когато нейните страдания противоречат на груповите интереси. Социолозите наричат подобна практика инструментализация на жертвата – когато статусът на жертва се използва не за защита на пострадалите, а за легитимация на собствената позиция. В антропологичен план това възпроизвежда племенната логика „свой – чужд“, пренесена в институционален религиозен дискурс: моралните норми действат вътре в групата, но се суспендират на нейната граница.
Хотентотски морал в съборно изпълнение
И така, пред нас стои класически пример за това, което народът нарича „хотентотски морал“ или двойни стандарти. Това не е морален релативизъм с неговото „всеки има своя истина“, а нещо по-лошо — псевдоабсолютизъм, който прикрива користния интерес като универсален принцип.
Хората, които изповядват хотентотски морал, не се съмняват в съществуването на добро и зло – напротив, те са абсолютно убедени в тяхното съществуване. Просто под „добро“ разбират собствената си изгода, а под „зло“ – собствената си загуба. Нравственият абсолютизъм при тях съществува, но по странен начин съвпада с личния интерес. Хотентотският морал е далеч по-лицемерен от моралния релативизъм: той претендира за универсалност, но я прилага избирателно.
В случая със СПЦ това работи така: съществува абсолютен принцип – правата на православните вярващи са неприкосновени и всяко тяхно нарушаване е голяма несправедливост. Принципът на пръв поглед звучи универсално. Но при по-внимателно разглеждане се оказва, че той се прилага само когато нарушител е Киев. Когато същите права на същите православни се нарушават от Москва – чрез насилствено присъединяване на епархии, хвърляне в затвори на свещеници, унищожаване с ракети на храмове заедно с енориашите им – принципът просто е обвит в мълчание. А това е именно хотентотски морал в съборно изпълнение, деклариран като християнска добродетел.
Библията е описала тази логика далеч преди появата на Сръбската църква: „Горко на онези, които наричат злото добро и доброто зло, които поставят тъмнината за светлина и светлината за тъмнина. Горко на мъдрите в собствените им очи и разумните пред самите себе си“ (Ис. 5:20–21).
Козът на трибализма
СПЦ се намира в сложна позиция: тя е политически свързана с Московската патриаршия, исторически близка до сръбския консерватизъм, който симпатизира на „православното славянство“. Но именно затова мълчанието се превръща в геополитическа позиция, за която трябва да има определени последици. „Който оправдава нечестивия и който осъжда праведния – и двамата са омразни на Господа“ (Притч. 17:15). Пророк Исая нарича такива пазители на правата и свободите неми кучета: „Всички техни стражи са слепи, не знаят нищо; всички са неми кучета, които не могат да лаят; мечтатели, лежащи, които обичат да дремят“ (Ис. 56:10).
Всички помнят как патриарх Порфирий посети Москва и съобщи на Путин, че две седмици по-рано се е срещнал в Йерусалим с патриарх Теофил III, който уж казал, че православието има „един коз“ и този коз е самият Путин. Същият човек, който после тържествено „издига своя глас в защита на лишените от права и преследвани православни братя“ и призовава международните институции „да не затварят очи пред голямата несправедливост“. Без да осъждат патриарх Кирил за благославяне на „свещена война“ – от която са загинали повече вярващи на УПЦ, отколкото от всички храмови конфликти взети заедно – сръбските йерарси (и не само те, това е системен феномен на частична слепота в световното православие) се превръщат в морални съучастници на престъплението, и Господ ще ги попита за невинната кръв на украинския народ: „А когато стражът види меча, който идва, и не надуе тръбата, и народът не се предпази, и мечът дойде и погуби някого от тях – той ще бъде взет заради греха си, а кръвта му ще изискам от ръката на стража“ (Езек. 33:6).
Следователно документ, който претендира за нравствено свидетелство, но систематично премълчава половината факти, не е пастирско изявление. Това е геополитически манифест, написан на езика на пастирската грижа. Ако СПЦ наистина се ръководеше от принципа за защита на православните от преследване, текстът би трябвало симетрично да фиксира страданията от двете страни на фронтовата линия. Липсата му не е редакционна небрежност. Това е политически избор. И Господ ще пита за всяка дума – и за всяко мълчание.
