Християнство.бг
На 24 май 2022 г. се проведе Архиерейският събор на Православната църква на Украйна (ПЦУ), който обнародва Призив до архиереите, духовенството и вярващите на Украинската православна църква (УПЦ). Основната тема на този апел е въпросът за възможен диалог между УПЦ и ПЦУ.
Необходимостта от такъв диалог днес се обсъжда активно в украинското общество. Като епископ и като ректор на Киевските духовни училища редовно чувам въпроса какъв може да бъде този диалог, на какви принципи трябва да се гради и каква цел трябва да си постави? Затова реших да говоря публично за това. Позволете ми веднага да подчертая, че това са мои лични мисли, които не трябва да се приемат като официална позиция на Украинската православна църква. И ще бъда благодарен на всеки, който ще отговори на тези разсъждения и ще изрази своето виждане за пътя към междуцърковния диалог в Украйна.
Нужда от диалог
Днес има много проблемни въпроси между Украинската православна църква и Православната църква на Украйна, които усложняват комуникацията между нас. Натрупани са много взаимни обвинения и откровени обиди. Тази тежест затруднява мисленето и спокойното говорене.
Дори от ежедневния си опит всеки знае, че е много по-добре да говориш откровено за съществуващите проблеми с опонента си, отколкото да носиш тези проблеми „в себе си“.
От това следва първата ми теза. Може да изглежда очевидно, но трябва да бъде ясно посочено. Диалогът винаги е по-добър от липсата на диалог . Диалогът е единственият начин за преодоляване на конфликтите. Дори диалогът да е труден, дори и да продължават недоразуменията между страните.
Взаимното уважение е основната основа на диалога
Основният принцип на всеки диалог, който също изглежда очевиден, но също така изисква ясна формулировка, е взаимното уважение към страните в диалога. Без такова уважение диалогът едва ли е възможен.
Украинската православна църква работи дълги години за създаване на енории, изграждане на църкви и развитие на монашеския живот. Нашата църква има богат опит и в областта на църковната журналистика, и в областта на социалното служение и благотворителността, и в издателството, и в отношенията с други православни църкви, и в много други области на църковния живот. Имаме развита мрежа от епархии, която обхваща цялата територия на Украйна (включително тези във временно окупираните територии). Зад всичко това стои дългогодишен труд, многобройни усилия на епископи, свещеници и миряни. Така че нашата Църква живее пълноценен живот.
От друга страна, Православната църква на Украйна също се счита за поместна църква, която се опитва да изгражда енорийски живот, създава свои собствени образователни институции, осъществява благотворителни проекти и т.н. Има и собствена мрежа от епархии. Разбира се, можем да обсъждаме богословски и канонични въпроси. Това е добре. Но в същото време трябва да виждаме противника такъв, какъвто е. Без това диалогът също става невъзможен.
Недопустимост на взаимни ултиматуми
Призивът на Архиерейския събор на ПЦУ ми направи нееднозначно впечатление. От една страна, това е покана за диалог, но от друга, веднага е формулиран резултатът, който се очаква от диалога на ПЦУ. В жалбата ясно се казва, че „съществуването на православни църковни структури в нашата държава, отделени от ПЦУ, е канонична аномалия, нарушение, което трябва да бъде поправено рано или късно“. Следователно, още в началото, когато диалогът още не е започнал, една от страните заявява, че самият факт на съществуването на другата страна е „канонична аномалия”. Още повече, че единственият изход от тази „аномалия“ се вижда в присъединяването на УПЦ към ПЦУ. В призива недвусмислено се посочва, че други начини за преодоляване на църковната криза в Украйна дори не могат да се разглеждат. За съжаление това много прилича на ултиматум.
Ако имаме уважение един към друг, трябва да се откажем от езика на ултиматумите и опитите да „усвоим” противника. Както беше казано, диалогът винаги се основава на приемането на събеседника такъв, какъвто е. Следователно целта на диалога не може да бъде поглъщането на едната страна от другата.
Тук ще изразя още една очевидна истина за мнозина (включително и за мен). Не може да има сливане между УПЦ и ПЦУ . Откровено трябва да се признае, че ще съществуваме дълго време като две различни църковни структури на една и съща територия. Какво ще бъде това съжителство обаче зависи от нас самите, от нашите решения, от нашата добра воля. Диалогът трябва да бъде проява на нашата добра воля и механизъм за намиране на тези решения.
Титли и официални названия
Взаимното уважение помежду ни също трябва да се прояви в изоставяне на практиката на умишлено изкривяване на официалните наименования. Освен това унизителните имена на архиереи и духовници трябва да бъдат признати за неприемливи.
Считам тази практика за неприемлива в официалните документи на ПЦУ. Дори в самото заглавие на обръщението, което ни призовава към диалог, съвсем умишлено е използвано името „Московска патриаршия в Украйна“. Но според нашите уставни документи ние сме Украинската православна църква. Това е нашето официално название! А елементарното уважение към опонента изисква използването на това име при взаимна комуникация.
Глава на Украинската православна църква е предстоятелят, който има титлата „Негово Блаженство митрополит на Киев и цяла Украйна“. Никой не е извършвал църковен съд над нашия предстоятел и не го е лишавал нито от сан, нито от титла. Ето защо, когато ние, верните на Украинската православна църква, чуем обиди срещу предстоятеля или видим умишлено пренебрегване на титлата му, това ни наранява болезнено. Отново, това е знак за неуважение. За съжаление тази на пръв поглед проста истина често не се разбира.
Проблемът за апостолското приемство на епископските хиротонии
Противниците на църковния диалог често казват, че откритостта на опонента означава отказ от собствена идентичност. Това съвсем не е така! Диалогът е открито доказателство за собствената идентичност и стремеж събеседникът да бъде разбран.
В тази връзка не мога да не повдигна друг изключително важен въпрос. Нашата Църква винаги е настоявала и продължава да настоява, че търсенето на църковно единство трябва да става върху основата на каноническото предание на Църквата. Днес обаче се намираме в ситуация, в която има съществени разногласия между поместните църкви в тълкуването на църковните канони. Освен това сме изправени пред коренно различни подходи в областта на еклисиологията. По-специално, доктрината за първенство във Вселенската църква, която се разработва днес от Константинополската патриаршия, е критикувана в Украинската православна църква. Следователно диалогът между УПЦ и ПЦУ трябва да отчита наличието на различни богословски подходи и тълкувания на църковните канони. Разбира се, трябва да останем в каноничното поле, но в същото време трябва да говорим откровено за разногласията в тълкуването на каноните.
За епископството, духовенството и вярващите на Украинската православна църква един от централните проблемни въпроси остава въпросът за апостолското приемство на епископските хиротонии в ПЦУ. Ние говорим откровено за това. Нека ви напомня, че този въпрос се разглежда не само в нашата църква. Известна е кореспонденцията на Константинополския патриарх Вартоломей с предстоятеля на Албанската православна църква Негово Блаженство архиепископ Анастасий. Последният също доста ясно пита за йерархията на ПЦУ и не е съгласен с позицията, изразена от патриарх Вартоломей. Нека ви напомня, че Негово Блаженство Анастасий, като богослов, има значителен авторитет в световното Православие, затова позицията му заслужава внимание.
Съвсем очевидно е, че проблемът с апостолската приемственост на епископските хиротонии е един от основните фактори, възпиращи други поместни църкви да признаят ПЦУ. И аз лично смятам, че този проблем не бива да се премълчава или отстранява. Напротив, както казах, проблемните въпроси трябва да бъдат ясно формулирани и откровено обсъждани, като се вслушват в аргументите.
Примерът с Православната църква в Северна Македония
В призива на Архиерейския събор на ПЦУ е отделено специално внимание на преодоляването на разкола между Сръбската православна църква и Православната църква в Северна Македония (Охридска архиепископия). След прочитането на призива се създава впечатлението, че ситуацията в Северна Македония е напълно идентична сън ситуацията в Украйна, но това изобщо не е така.
Македонската православна църква (както сама се нарича) обявява едностранно своята автокефалия през 1967 г. В отговор на това Архиерейският събор на Сръбската православна църква през същата 1967 г. прекъсва евхаристийното общение с архиереите на Македонската църква. В същото време Архиерейският събор подчертава, че отношенията с обикновените вярващи в Македония не са прекъснати и че Сръбската църква е готова да задоволи духовните им нужди. От това време Македонската църква се смята за схизматична.
Тя не е имала евхаристийно общение нито със сръбската, нито с други поместни църкви. Но в същото време не са налагани други канонични наказания на йерарсите на Македонската църква: те не са лишени от сан, още по-малко отлъчени от Църквата! Затова през следващите години Сръбската православна църква приема в общение епископи и свещеници на Македонската църква в съществуващия им сан. Така например през 2002 г. митрополит Йоан (Вранишковски), който преди това заемаше епископската катедра в Македонската църква, беше приет в Сръбската църква без никакви преръкоположения.
През 2005 г., когато отношенията между Сръбската и Македонската църкви се влошиха значително, Сръбската църква донякъде коригира позицията си. На 24 май 2005 г. Архиерейският събор на Сръбската православна църква обяви, че решението от 1967 г. за прекратяване на каноничното общение с епископите в Македония сега се отнася за всички вярващи в Република Македония, които съзнателно са в разкол. Въпреки това, отново не са вземани решения от Сърбия за отлъчване от сан или отлъчване на йерарси в Северна Македония.
Следователно решението на Константинополската патриаршия по отношение на Православната църква в Северна Македония се различава значително от решенията относно Църквата в Украйна, приети на 11 октомври 2018 г.
В прессъобщението на Синода на Константинополската патриаршия, издадено на 9 май 2022 г., не се говори за свалянето на анатемите или възстановяването на архиереите на Македонската църква в свещенически сан .
Тук се казва само, че предстоятелят на Православната църква в Северна Македония архиепископ Стефан, както и архиереите, духовенството и миряните на тази църква са приети от Константинополската патриаршия в евхаристийно общение. В същото време нека обърнем внимание на факта, че в момента реално съслужение между предстоятелите на Константинополската и Македонската църкви все още не се е състояло.
Разбира се, помирението между Сръбската и Македонската църкви не може да не носи радост в сърцето на всеки православен християнин и то трябва да бъде приветствано. За пример трябва да служат взаимните стъпки, предприети един към друг от църковните йерарси на Сърбия и Северна Македония. Реалната ситуация в Северна Македония обаче се различава значително от църковната ситуация в Украйна. Следователно едва ли е възможно да се говори за пряко повторение на този опит в Украйна.
Като цяло искам да подчертая, че всеки църковен конфликт има своите специфики. И въпреки че опитът на други църкви трябва да се вземе предвид при разрешаването на всеки един от тези конфликти, едва ли е възможно пряко копиране на този опит.
Ненамеса в църковния диалог на политическите сили
Друг важен принцип, на който трябва да се базира диалогът, е ненамесата в този процес от страна на държавната власт и политическите сили. Това винаги е било важна позиция на нашата църква. Тук само ще припомня думите, изречени през 2012 г. от Негово Блаженство митрополит Владимир: „Наше дълбоко убеждение е, че преодоляването на църковните схизми в Украйна трябва да стане без намесата на политически сили. Това е вътрешен църковен въпрос. Многократно сме подчертавали, че проблемът с църковните разделения трябва да се разглежда изключително по пастирски начин. Разбираме загрижеността на държавните органи относно църковната ситуация в Украйна. Разбира се, за украинските власти приоритет е консолидирането на обществото, а църковните разделения значително го възпрепятстват. Църковните проблеми обаче не могат да бъдат решени с политически методи.
Днес тези думи звучат като завещание на починалия предстоятел на нашата църква. За съжаление, в контекста на войната на Русия срещу Украйна виждаме многобройни примери за пряка намеса от управляващи и политици в църковните дела. Решението на местните власти за забрана на дейността на общностите на УПЦ и директен натиск върху свещеници и общности да се присъединят към ПЦУ и подобни действия не отговарят на действащото законодателство и не се вписват в концепцията за европейска демократична държава. Освен това църковното единство, изградено върху политическа принуда, не може да бъде силно.
Абсолютно съм съгласен, че всички са равни пред закона. Ако свещениците на Украинската православна църква извършват престъпления срещу държавата, това трябва да бъде надлежно разследвано и изправено пред съда. Но не може неоснователно да се обвинява цялото религиозно обединение от хиляди общности и стотици манастири в държавна измяна. Множество вярващи на нашата църква днес защитават Украйна с оръжие в ръце. Епископи, свещеници и монаси оказват помощ на военните, бежанците и разселените във вътрешността лица. Ето защо, повтарям още веднъж, трябва да се въздържаме от използване на политически инструменти за натиск върху опонентите. Диалогът трябва да бъде именно църковен диалог , тоест диалог между християните в името на постигането на единството, заповядано ни от Господ Иисус Христос.
На практика взаимното уважение и отказът от оказване на натиск върху опонента трябва да се прояви и във факта, че по време на диалога трябва ясно да се обяви мораториум върху прехвърлянията и изземването на църковни общини. Едва ли може да се говори за откровен диалог, ако конфронтациите и схватките продължават на място. Разбира се, в определени енории могат да възникнат конфликтни ситуации, но всички тези конфликти също трябва да се разглеждат и разрешават в диалог.
Позволете ми още веднъж да подчертая, че наличието на диалог винаги е по-добро от липсата му. Едва ли някой ще отрече, че търсенето на пътища за помирение и взаимно разбирателство е наш християнски дълг. Но ние, като християни, не трябва да забравяме, че единството на Църквата е специален дар, за който постоянно молим Бога.
––––
Източник: Киевска духовна академия и семинария
